Ubuntu - Yo soy porque pertenezco

Explicación del concepto de la filosofía Ubuntu, y de la historia de Nelson Mandela, quien fuera una clara representación de un líder Ubuntu, y diera a conocer al mundo este concepto de fraternidad

¿Que nos hace humanos? y humanos unidos?

(el video esta en portugués pero tiene posibilidad activar subtitulo al idioma que elijas)

Filosofía Ubuntu - Subtitulado (Desmond Tutu)

Clara explicación del concepto de UBUNTU por Desmond Tutu (Premio Nobel de la Paz 1984, por su constante lucha contra el apartheid):

"Una persona con ubuntu es abierta y está disponible para los demás, respalda a los demás, no se siente amenazado cuando otros son capaces y son buenos en algo, porque está seguro de sí mismo ya que sabe que pertenece a una gran totalidad, que decrece cuando otras personas son humilladas o menospreciadas, cuando otros son torturados u oprimidos."

AYNI La reciprocidad del Bien Común

Creo que no había comprendido cabalmente lo que implicaba el AYNI hasta adentrarme en la filosofía Ubuntu. Cuando leía que en algunos eventos que ponían AYNI como reciprocidad, lo atribuía a dar dinero como intercambio de lo que se recibía.
Pasaron los años, y las falencias que fui observando en un sistema que cada vez da menos lugar a la existencia de la humanidad dentro de los seres me hizo llegar primero a la filosofía UBUNTU y luego al concepto ancestral de AYNI. Transcribo este articulo porque considero que lo explica muy bien.
Sawabona
Amir

“Ayni es una expresión de intercambio de energía entre diversos elementos cuyo principal resultante es generar armonía o equilibrio” (Arnaldo Quispe)

QUE ES AYNI

AYNI es una palabra quechua que significa cooperación y solidaridad reciproca.

Más que palabra, es una forma de vida de los pueblos originarios; Americanos en general y Andinos en particular, que se manifiesta como relaciones sociales basadas en la ayuda mutua y reciprocidad.

Quisiera acotar algo en este punto, sin pretender ser antropólogo, sociólogo y ni siquiera original, algo que leí por algún lado y medite por otro. He notado que en Amerindia (como también en África) existían palabras, vocablos o como se llame, que expresaban sencillamente esta forma de vida comunitaria, de trabajo solidario y ayuda mutua (ej. Ayni, Minga, Minka, Ubuntu). Este tipo de palabras no tiene una correspondencia o semejanza en los idiomas del, por así decirlo, primer mundo (Ingles, español, francés, etc.) aparentemente de este lado del mundo , el sur, veíamos la vida de manera diferente, ya que en el norte el concepto de vida es individualista (1° Yo, después yo, y los demás no me importan). (Como seriamos si nos hubieran dejado ser? Se pregunta en Taky Ongoy Victor Heredia).

El AYNI significa dar la mano en momentos difíciles, ayuda que será devuelta en la misma medida en una ocasión posterior.

En el mundo Andino, todas las relaciones son bi-direccionales y los seres humanos debemos compensar el amor y alimento ofrecidos por la Naturaleza. Esto se ejerce mediante la sacralización de todo aquello que tomamos de la Naturaleza y el respeto hacia todo y todos, unido al agradecimiento y a la compensación a través del cuidado y la preservación de la vida.

El AYNI era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu (comunidad), destinado a trabajos agrícolas y a las construcciones de casas. Consistía en la ayuda de trabajos que hacía un grupo de personas a miembros de una familia, con la condición que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como dicen: “hoy por ti, mañana por mi” y en retribución se servían comidas y bebidas durante los días que se realicen el trabajo.

El hombre andino y en general el hombre originario de America no es un ser solitario e independiente. Pertenece a una familia, que convive con otras a las que pueden unirlas lazos de sangre o no, pero si las unirá la convivencia.

Convivencia, vivir con, vivir con el otro, con mi prójimo. Ningún ser humano nace sólo, ni crece sólo, ni se forma sólo. Nos desarrollamos, nos enriquecemos y nos realizamos en la vida en compañía y gracias del aporte de todos aquellos que nos rodean, aún cuando esta proximidad sea fugaz.

El mérito de los pueblos originarios ha sido el de reconocer como una práctica obligada y necesaria la cooperación en la vida del ser humano en todos los niveles.

A parte del ya mencionado (ayudarse en los trabajos necesarios) el hombre vive en comunidad con la naturaleza que lo rodea (permacultura ?), de la cual obtiene todo lo que necesita para su vida. Su deber recíproco es cuidarla. Cuando el hombre cuida lo que lo rodea, respeta.

Respetar hace que le resulte natural pedir permiso primero y luego tomar para si. Así le pedirá permiso al árbol antes de cortar el fruto, al animal antes de quitarle la vida. Cuando hay respeto no se toma más de lo necesario y no se destruye innecesariamente.

Cuando el hombre entiende que es un ser vivo en una naturaleza que también esta´ viva, regida por un orden y en búsqueda de un constante equilibrio reconoce que hay un orden superior que ha dado estas reglas. Así el último nivel de pertenencia y reciprocidad es con la divinidad y por eso abre el hoyo en la tierra y le brinda a la Pachamama convidándole con lo que tiene, y agradeciendo lo que le ha dado. (gracias por el pan nuestro de cada dia)

El ritual se convierte aquí en un acto de reciprocidad con lo superior

El AYNI –sin ser una religión- se puede expresar más positivamente, como “ayuda a otros seres como deseas que te ayuden a ti”.

Yo recibo y yo doy. Mientras mas doy, acumulo mas Sami (energía positiva)…mientras más recibo y menos doy (principio del temor que se manifiesta en egoísmo ) mas acumulo Hucha (energía pesada ) y más desequilibrado estoy, con las consecuencias en mi salud y mi vida.

Con el ayni no se recibe nada sin dar algo a a cambio. Se necesitan dos para que se establezca el ayni. Se necesitan dos para establecer una relación.

La sociedad actual a tomado mucho de la naturaleza, sin respetar ni dar nada a cambio. Como consecuencia la sociedad ha acumulado mucha Hucha, estamos cargados de energía pesada, se ve en los desbalances ecológicos, del medio ambiente. Se ve en la calidad de vida de los países desarrollados ,tienen todo lo material y sin embargo están tristes por dentro. Su alegría está muriendo, están enfermando del alma. Y por lo tanto de la mente. No han dado como han recibido.

Aprendamos a practicar el ayni. Aprendamos de nuestros ancestros.

Demos al Universo, a la naturaleza a nuestros hermanos, que todo nos retornara con creces. No busquemos solo que ganar, si no también como dar. Eso tiene un efecto muy interesante..te comienza a abrir el corazón.

Te abre al corazón no solo hacia los otros, sino hacia todo lo que te rodea, hacia la tierra, las piedras, el agua, las montañas, los animales.

Y este puede ser el despertar de una nueva era de armonía.

Fuente: https://dametumano.wordpress.com/

Gamificación desde la Neuroeducación

La gamificación educativa es una estrategia de enseñanza-aprendizaje y, como tal, no constituye una metodología educativa. No consiste en frivolizar el aprendizaje y convertirlo en una mera competición de puntos, insignias y en una clasificación. Es una estrategia que nos permite adoptar la estructura o arquitectura de un juego para darle sentido al currículum educativo, asumiendo siempre que lo esencial es el currículum y que la gamificación es un medio para motivar y despertar las emociones que faciliten el proceso de aprendizaje del alumnado.
...

Gamificando y motivando

Otro aspecto neuroeducativo primordial es que la motivación crece con la incertidumbre de la recompensa y aquella no relacionada con la habilidad del alumnado, es decir, con el azar. Ello implica un aumento sustancial de la motivación y el esfuerzo hacia el aprendizaje, tal como sugieren las investigaciones de Paul Howard-Jones. En un estudio reciente ha demostrado que el cuerpo estriado (región del sistema de recompensa cerebral en la que se libera dopamina) se activa en proporción a la magnitud de la recompensa (Howard-Jones et al., 2016; ver figura 3). Esta mejora a nivel motivacional está asociada al aprendizaje, porque también se ha comprobado que el grado de activación del cuerpo estriado puede predecir la formación de la memoria declarativa (o explícita), aquella que prevalece en el aula (Howard-Jones, 2011). Y junto a la mayor activación de regiones clave del sistema de recompensa cerebral en entornos más gamificados que inciden en la motivación y el aprendizaje, Howard-Jones también ha identificado en su investigación más reciente una desactivación de la llamada red neuronal por defecto. Esta red es la que se activa cuando dejamos vagar la mente y no fijamos la atención.

Fuente: https://escuelaconcerebro.wordpress.com/2017/02/20/gamificacion-desde-la-neuroeducacion/

Algunas de nuestras consignas: "El Tercer Punto"

☼ Comunidad Sawabona ☼ 

"Yo Soy si todos Nosotros Somos" (Ubuntu)

Consigna "EL TERCER PUNTO" 

(modalidad GANAR-GANAR)

Ante las diferencias o conflictos buscamos juntos encontrar siempre el tercer punto (ganar. ganar) en el que todos los involucrados están de acuerdo. Al principio quizás cuesta un poco debido a que nos acostumbramos a la modalidad competitiva que nos enseñaron, pero luego se transforma en un habito muy saludable para interactuar positivamente entre nosotros.

Es decir, ante un conflicto buscamos juntos el tercer punto donde ambos /todos coincidimos. Siempre lo hay, aunque no se nos ocurra al primer intento. Siempre teniendo en cuenta el criterio de nuestra filosofía Ubuntu: “Si no es beneficioso para ambos no lo es para ninguno”

Te esperamos para concretar juntos un nuevo modo de relacionarnos y crear
Gracias ☼
Nazareno Amir 
Autor y Coordinador de Comunidad Sawabona
comunidad.sawabona@gmail.com

Los nuevos retos de la educación | César Bona | TEDxBarcelona

Educar a las nuevas generaciones es una obligación de todos y en ésta tarea los niños han de ser los protagonistas de su propio aprendizaje.
Todas las materias son importantes pero es necesario incorporar en el currículo escolar el hecho de educar en valores como el respeto, la tolerancia y enfatizar en la inteligencia emocional. Y es que tal y como nos recordó César, el factor humano (aspecto esencial para desarrollo como personas) es mucho más relevante que los varemos estandarizados de evaluación mediante calificaciones numéricas.
No olvidemos que los niños son seres curiosos por naturaleza, debemos adquirir el hábito de escucharlos y dejarlos que se expresen difuminando la jerarquía niño- adulto/maestro y empezar a hablarles de tú a tú. Sólo de este modo aprendemos conjuntamente los unos de los otros. Ya nos lo advirtió César: “Una persona deja de aprender no porque se haga mayor, sino porque deja de tener curiosidad” Stay Curious!
Único finalista español entre los 50 mejores maestros del mundo para el Premio Nobel de la Educación.
César ha escrito obras de teatro para enseñar a leer a niños de 10 años; se convirtió en alumno de cajón de un niño gitano para vencer al absentismo; hizo un película muda para unir a dos niños y sus familias que no se hablaban; un documental para que los niños respetaran y valoraran a los ancianos y creó una protectora virtual de animales dirigida por niños que ahora tiene miles de seguidores en todo el mundo. Ha recibido premios nacionales e internacionales por fomentar la creatividad, la innovación y la sostenibilidad en la educación y cree en una enseñanza más allá de los libros y las guías docentes. Una educación que empodere, que inspire y que a través de las emociones y las experiencias, saque lo mejor de los niños del futuro.

¿Que es la filosofía UBUNTU?

En Comunidad Sawabona tenemos como eje esta filosofía, por eso me parece importante que sepamos de que se trata 

Ubuntu es una regla ética sudafricana enfocada en la lealtad de las personas y las relaciones entre éstas. La palabra proviene de las lenguas zulú y xhosa. Ubuntu es visto como un concepto africano tradicional.

Hay varias traducciones posibles del término al español, las comunes son:

• "Humanidad hacia otras personas"
• "Si todos ganan, tú ganas"
• "Soy porque nosotros somos"
• "Una persona se hace humana a través de las otras personas"
• "Una persona es persona en razón de las otras personas"
• "Todo lo que es mío, es para todas las personas"
• "Yo soy lo que soy en función de lo que todas las personas somos"
• "La creencia es un enlace universal de compartir que conecta a toda la humanidad."
• Humildad
• Empatía
• Yo soy porque nosotros somos, y dado que somos, entonces yo soy;
• Nosotros somos por tanto soy, y dado que soy, entonces somos.

Ésta última es una definición más extensa y adecuada:

Una persona con ubuntu es abierta y está disponible para los demás, respalda a los demás, no se siente amenazado cuando otros son capaces y son buenos en algo, porque está seguro de sí mismo ya que sabe que pertenece a una gran totalidad, que se decrece cuando otras personas son humilladas o menospreciadas, cuando otros son torturados u oprimidos.

Desmond Tutu.​

En zulú significa "una persona es una persona a causa de las demás."

También se pueden establecer paralelos y similitudes con diversos conceptos para expresar y fortalecer el vínculo interpersonal o comunitario, en particular los de otros pueblos organizados en sociedades horizontales y no en estados centrales y jerárquicos:

• Rohayhu que se traduce del guaraní moderno como "amor" o "amistad", pero que más ampliamente es "la vida de la tribu y su voluntad de vivir, la solidaridad entre iguales​".
• el Ayni, principio precolombino de los pueblos andinos (la palabra es quechua) de solidaridad económica y social entre las comunidades.

Esta idea de "humanidad" (humanity en inglés) hace que se pueda aplicar la filosofía ubuntu a otros ámbitos como el deporte o la empresa; incluso al liderazgo, porque para lograr que un grupo social se mueva siguiendo los valores de ubuntu, es imprescindible que su líder sea, también, un líder ubuntu.

Fuente: wikipedia

Profesores que dejan marca | Oscar Ghillione | TEDxRiodelaPlataED

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Inteligencias Múltiples | Laura Pérez Sanchís | TEDxLaValldUixo

Laura Pérez nos introduce en el mundo de las inteligencias múltiples de la mano de Howard Gardner.
Laura Pérez Sanchis, nace en Callosa d’en Sarrià (Alicante) en 1992. Es Graduada en Estudios Hispánicos por la Universitat de València.
En la actualidad cursa el máster universitario oficial: Formación del Profesorado de ESO, BACH, FP y EI en la Universidad Miguel Hernández de Elche y postgrado Especialista en Aprendizaje Cooperativo e Inteligencias Múltiples en la Universidad Camilo José Cela de Madrid.
Galardonada con diversos premios en concursos literarios y autora de varias publicaciones y ponencias