Pasaron los años, y las falencias que fui observando en un sistema que cada vez da menos lugar a la existencia de la humanidad dentro de los seres me hizo llegar primero a la filosofía UBUNTU y luego al concepto ancestral de AYNI. Transcribo este articulo porque considero que lo explica muy bien.
Sawabona
Amir
“Ayni es una expresión de intercambio de energía entre diversos elementos cuyo principal resultante es generar armonía o equilibrio” (Arnaldo Quispe)
QUE ES AYNI
AYNI es una palabra quechua que significa cooperación y solidaridad reciproca.
Más que palabra, es una forma de vida de los pueblos originarios; Americanos en general y Andinos en particular, que se manifiesta como relaciones sociales basadas en la ayuda mutua y reciprocidad.
Quisiera acotar algo en este punto, sin pretender ser antropólogo, sociólogo y ni siquiera original, algo que leí por algún lado y medite por otro. He notado que en Amerindia (como también en África) existían palabras, vocablos o como se llame, que expresaban sencillamente esta forma de vida comunitaria, de trabajo solidario y ayuda mutua (ej. Ayni, Minga, Minka, Ubuntu). Este tipo de palabras no tiene una correspondencia o semejanza en los idiomas del, por así decirlo, primer mundo (Ingles, español, francés, etc.) aparentemente de este lado del mundo , el sur, veíamos la vida de manera diferente, ya que en el norte el concepto de vida es individualista (1° Yo, después yo, y los demás no me importan). (Como seriamos si nos hubieran dejado ser? Se pregunta en Taky Ongoy Victor Heredia).
El AYNI significa dar la mano en momentos difíciles, ayuda que será devuelta en la misma medida en una ocasión posterior.
En el mundo Andino, todas las relaciones son bi-direccionales y los seres humanos debemos compensar el amor y alimento ofrecidos por la Naturaleza. Esto se ejerce mediante la sacralización de todo aquello que tomamos de la Naturaleza y el respeto hacia todo y todos, unido al agradecimiento y a la compensación a través del cuidado y la preservación de la vida.
El AYNI era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu (comunidad), destinado a trabajos agrícolas y a las construcciones de casas. Consistía en la ayuda de trabajos que hacía un grupo de personas a miembros de una familia, con la condición que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como dicen: “hoy por ti, mañana por mi” y en retribución se servían comidas y bebidas durante los días que se realicen el trabajo.
El hombre andino y en general el hombre originario de America no es un ser solitario e independiente. Pertenece a una familia, que convive con otras a las que pueden unirlas lazos de sangre o no, pero si las unirá la convivencia.
Convivencia, vivir con, vivir con el otro, con mi prójimo. Ningún ser humano nace sólo, ni crece sólo, ni se forma sólo. Nos desarrollamos, nos enriquecemos y nos realizamos en la vida en compañía y gracias del aporte de todos aquellos que nos rodean, aún cuando esta proximidad sea fugaz.
El mérito de los pueblos originarios ha sido el de reconocer como una práctica obligada y necesaria la cooperación en la vida del ser humano en todos los niveles.
A parte del ya mencionado (ayudarse en los trabajos necesarios) el hombre vive en comunidad con la naturaleza que lo rodea (permacultura ?), de la cual obtiene todo lo que necesita para su vida. Su deber recíproco es cuidarla. Cuando el hombre cuida lo que lo rodea, respeta.
Respetar hace que le resulte natural pedir permiso primero y luego tomar para si. Así le pedirá permiso al árbol antes de cortar el fruto, al animal antes de quitarle la vida. Cuando hay respeto no se toma más de lo necesario y no se destruye innecesariamente.
Cuando el hombre entiende que es un ser vivo en una naturaleza que también esta´ viva, regida por un orden y en búsqueda de un constante equilibrio reconoce que hay un orden superior que ha dado estas reglas. Así el último nivel de pertenencia y reciprocidad es con la divinidad y por eso abre el hoyo en la tierra y le brinda a la Pachamama convidándole con lo que tiene, y agradeciendo lo que le ha dado. (gracias por el pan nuestro de cada dia)
El ritual se convierte aquí en un acto de reciprocidad con lo superior
El AYNI –sin ser una religión- se puede expresar más positivamente, como “ayuda a otros seres como deseas que te ayuden a ti”.
Yo recibo y yo doy. Mientras mas doy, acumulo mas Sami (energía positiva)…mientras más recibo y menos doy (principio del temor que se manifiesta en egoísmo ) mas acumulo Hucha (energía pesada ) y más desequilibrado estoy, con las consecuencias en mi salud y mi vida.
Con el ayni no se recibe nada sin dar algo a a cambio. Se necesitan dos para que se establezca el ayni. Se necesitan dos para establecer una relación.
La sociedad actual a tomado mucho de la naturaleza, sin respetar ni dar nada a cambio. Como consecuencia la sociedad ha acumulado mucha Hucha, estamos cargados de energía pesada, se ve en los desbalances ecológicos, del medio ambiente. Se ve en la calidad de vida de los países desarrollados ,tienen todo lo material y sin embargo están tristes por dentro. Su alegría está muriendo, están enfermando del alma. Y por lo tanto de la mente. No han dado como han recibido.
Aprendamos a practicar el ayni. Aprendamos de nuestros ancestros.
Demos al Universo, a la naturaleza a nuestros hermanos, que todo nos retornara con creces. No busquemos solo que ganar, si no también como dar. Eso tiene un efecto muy interesante..te comienza a abrir el corazón.
Te abre al corazón no solo hacia los otros, sino hacia todo lo que te rodea, hacia la tierra, las piedras, el agua, las montañas, los animales.
Y este puede ser el despertar de una nueva era de armonía.
Fuente: https://dametumano.wordpress.com/
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